ldquo过午不食rdquo有益

近日，有媒体报道，杭州29岁的小伙子5年“过午不食”，结果胃粘膜广泛充血糜烂，长了两个巨大的溃疡（直径大于2厘米），还有出血和咖啡色血痂。

这些年，笃信“过午不食”的人不少，主要是因为一直流传的某著名中医专家说“过午不食有益健康长寿”的说法，而反对此说者也多将矛头直指中医。那么，“过午不食”真的是中医推行的养生方式吗？

“过午不食”出自佛教而非医学

据笔者考证，医家最早谈论“过午不食”者，当推清初三大名医之一的喻昌，他在其医案专著《寓意草》中，介绍一例“血证兼痰证治法”时提到饮食调养的重要性，认为不仅肥甘厚味容易生痰，饮食时间也与痰浊化生相关，从人体阳气变化规律看，中午之前阳气渐旺，可助脾运化，不易生痰；午后阳气渐衰，此时再进食，则饮食难化而变生为痰。

用现代营养学观点看，喻氏此说有一误区，人体是恒温动物，其消化吸收能力变化与整体健康状态、活动方式和进食品种、数量相关，和自然界的晨昏昼夜变化并不一致。按照现代人的生活节奏，《中国居民膳食指南》给出的三餐模式为：早餐营养足，午餐要吃好，晚餐要适量。

喻氏之所以援引佛教“过午戒食”谈病后调护，与他由儒入禅、由禅入医的阅历有关。喻氏在京3年，郁郁不得志，心灰意冷后，削发为僧，遁入空门。诵习佛经同时，他还精研医学，并终于选择“不为良相，便为良医”之路，蓄发下山，还俗行医，直至终老。因此，喻氏指“过午不食”是出自佛教，其可信度较高。

喻氏之后，多位医家著述，均有类似论述。而除喻氏外，其他医家异口同声直指此说出自佛教而非医学。如陈岐说“释教过午不食”，王孟英指“释氏有过午不食之戒”，曹慈山讲“释氏有过午不食之说”。

僧人午后会吃茶羹和“代茶饮”

所谓“过午不食”，佛教的准确说法为“过中不食”和“不非时食”。这里的“午”，并非12时辰制中的午时，而是指正午时分即“可丁可卯”的12点整。按赵朴初先生的解释，为了珍惜居士供养和有利于清心寡欲，佛教徒一天只在正午前吃一餐。原因一是比丘的饭食是由居士供养，每天只托一次钵，日中时吃一顿，可以减少居士的负担；二是过午不食，有助于修定。”

茶羹

佛教徒诵经不能打瞌睡，为了提神可以喝茶。那时人们饮的茶并非清茶一杯，而是茶羹一盏。茶里要放葱、姜、枣、橘皮、（食）茱萸和薄荷等物一起煮后才吃。别的不提，单说大枣，从现代食物血糖生成指数看，GI值比葡萄糖还高！多吃俩枣也扛饿。

代茶饮

除了茶羹，还有“代茶饮”给僧人吃，内含黄芪、茯苓、葛根、薏苡仁、通草、干姜、桑根白皮、鼠粘根、生干地黄、枸杞根、忍冬、菝契、麦门冬和葳蕤等14味，这14味都先捣碎，再在炭火上烤出香味、臼中捣成细末，吃之前加上少许盐、橘皮、荜茇等煮熟，“煎以代茶”。这方子里，茯苓、葛根、薏仁中的碳水化合物含量都不低，多吃几盏也扛饿。

药食

另外，据赵朴初先生说：“我国汉族禅宗僧人从古有自己耕种的习惯，由于劳动的缘故，晚上非吃东西不行。所以在多数寺庙中开了过午不食的戒，但是被视为‘药食’。”可见，佛教的“过中不食”也有灵活变通处。

“过午不食”要义是过午少食

多位医家认为，“过午不食”并非过午禁食，而是少食，“早饭可饱，午后即宜少食，至晚更必空虚”；“古乐府云：晚饭少吃口，活到九十九”；

但诸医家多反对吃夜宵，“至于夜食尤当屏绝”。早在唐代，医家王焘就反对夜食：“人至酉戌时后，不要吃饭。若冬月夜长，性热者须少食”。酉、戌时相当于现代17到21点，也就是说，晚上9点之后最好不再进食，即使吃也要少吃。

农耕社会民众的作息习惯是“日出而作，日入而息”，太阳落山后再干活儿要点灯熬油，“性价比”不划算，因此百姓多是天擦黑后就钻被窝了。中医认为，如最后一餐和入睡挨得太近可致食积不化而郁结成病。

“最忌食后就寝，耳无所闻，脾即不磨，肺气又不为之四布，惟有郁结成病而已”；“人不得每夜食，食毕即须行步，令稍畅而坐卧。若食气未消，而伤风或醉卧，当成积聚百疾。”；“胃方纳食，脾未及化，或即倦而欲卧，须强耐之”。

按顿吃饭是文明进化的产物

原始社会里没有餐制，人们茹毛饮血，狩猎为生，逮着什么吃什么，什么时候逮着什么时候吃。到了农耕社会，人类开始种植谷菜、驯养禽畜，能自定食谱和进食时间了，所以孔子才强调“不时不食”，即不到饭点儿就不能进食。

可见，规律性用餐本身就是文明进化的产物，文化修养从餐桌开始且中外皆然，《礼记·礼运》说“礼之初，始诸饮食”，英语文化culture与农业agriculture就差一个代表“田地”（agri-）的词头。

秦汉以前，一日两餐相当普遍，人们将出工前吃的饭，称为“大食”（甲骨文）或“饔食”，吃得相对饱一些；收工后吃的饭，称为“小食”或“飧食”，这通常是将早上的剩饭用水泡一下就对付了：“飧，水浇饭也，从夕食”。因就食时间约定俗成，大食和小食在商代就被定为时辰专名，“大食”指现代7到9点间，“小食”指现代15到17点间。

当然，餐制也因人而异，按礼仪，诸侯一天三顿，皇室一日四餐：“诸侯三饭，卿大夫再饭，尊卑之差也”，可见农耕社会里，多吃一顿饭也是特权。古籍因此有平旦食、昼食、餔食和暮食之分，12时辰和16时辰制里也有蚤（早）食、餔（bū）食、夜食之说。餔食指申时即15-17点间进食：“餔，申时食也”，相当于商代的“小食”时间，都过了午时。城镇百姓三餐制大约是从两宋开始的，主要为适应商业活动的需要。

饮食有节才是正确的养生方式

古人养生强调：“食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”其中的“食饮有节”就包括进餐定时、定量和五味调和等。过午不食行不行？不行！

“精”和繁体“氣”字里都有个“米”，人就指着水谷来养精气呢：“精气二字俱从米，是精气又必资乎米”，半天不吃饭，气就不足了：“谷不入，半日则气衰，一日则气少矣”。

传统中医在餐制和食量上和现代营养学不谋而合，都强调每顿少吃但多吃几顿：“食欲数而少，不欲顿而多”。像相扑运动员那样一天只吃一顿，但食量超出脾胃的运化能力仍会伤身，“饮食自倍，肠胃乃伤”。所以食物总量要控制，“每日饭食只宜八分，不可尽量”；饿过头了再吃就很容易超量，“恐觉饥乃食，食必多”。

正确的做法是定时进餐，每餐少食，“常如饱中饥，饥中饱。”

林殷：北京中医药大学养生康复系主任、教授；奚茜：中医养生康复专业硕士研究生

著名道教学者潘雨廷在《道教史发微—论仙与道》中指出：要而言之，道教本《老子》之言，得道成仙，斯为修道的成果。

作为一名有着修炼体验的学者，其观点是值得道教界和学术界注意的。

一、“肉身不死”是歪曲

每一种宗教、学说，都有其立言宗旨和人格追求，如儒者修身的目的在成圣成贤，佛家修行的目的在成佛成菩萨。至于道教，现代人大多认为其以长生不死、肉体成仙为追求。

近现代社会，科学昌明，世人不再相信有所谓神通广大、肉身不死的神仙，所以必然视道教为愚昧无知、荒诞可笑的幻想与谵妄。

乃至于不少所谓的道教学者，亦每每出此等言，虽名之研究，其实往往并未对道教做深入了解，就先入为主的采取了鄙夷藐视的姿态，以至于出现各种似是而非的说法：如声称道教以“肉身不死、羽化成仙为目的”，全不思“肉身不死”是个人肉体在现世的永存，而“羽化成仙”却是精神超入他方世界，这两个词放在一起就是自相矛盾的。

更有甚者，曾见过一本所谓研究道教女性与女丹的书（《女神女丹女道》），作者不仅声称道教的追求是妄想，书中居然还说：丘处机所写的《梨花词》，不是写梨花，实写一女子，此女子即小龙女。这种文辞只能说令人大跌眼镜了。

在这里，不想深究为什么会出现这些歪曲的说法，只需反问一点：人人都知道，肉身不死不能实现，古今道教徒难道真的不知道吗？稍具常识的人都清楚，内丹道即明确反对肉身不死的观念，如果将“肉身不死”作为道教的追求目标，岂不等于将“内丹道”划为“伪道教”？

实际上，不仅是内丹道，从老庄到黄老，都只说修道成圣、成真，而没有说要“肉身不死”。六朝的道教义学到隋唐大兴的重玄学，都是反对“肉身不死”的观念，而提倡修真证道，实现精神超越的。而唐五代以来以内丹道、雷法等为主要修炼方法的各派道教，正是继承和发展了这种向路。

我们再翻看史学大家陈垣先生主编的《道家金石略》，其中收集了大量隋唐宋元的道士墓碑墓志，甚至不少道人生前就预办后事，可见其对生死的超脱，可见道教自来就没有以肉身不死作为其修道的宗旨和追求。再如王重阳祖师，原本是出于对死亡的恐惧而修道，最终也只是活了五十八岁，虽然他的寿命没有增加，却超越了生死，（遗世颂：害风害风旧病发，寿命不过五十八。两个先生决定来，一灵真性诚搜刷。）道门奉之为祖师、神仙，显然是因为他得道，而非不死。

因而，将“肉身不死”视为道教的主旨，不仅有对道教的偏见，也违背了历史事实。

二、得道者谓之仙

那么，应当如何理解道教的追求目标，或者说，如何理解道教的“仙”？如前言，今人以所谓神通广大、肉身不死之神仙为道教之追求，故视之为妄。但是道门既然以道立教，则一切万法必不离道而独立。至于道门所追求之果位，则明言得道成仙。故知得道者，谓之仙。这里，仅举几段熟知的经典文献为证：

昔黄帝问道广成子，广成子告之曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝心，无摇汝精，存神定气，乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝将守形，形乃长生。”

不妨简要分析这段文字：

“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。”乃是对道体之描述。

“无视无听，抱神以静，形将自正，必静必清，无劳汝心，无摇汝精，存神定气”，乃是言修道之方法。

“乃可长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝将守形，形乃长生。”是言修道之效用。

这里虽然论及肉体长生，但并未以长生为得道，而仅以肉体长生为修道之效用而已。而《道德经》中言道体无形无相，又言长生久视云云，其实与此相类似，并未将得道与肉体不死划等号（不然何来“死而不亡者寿”之说？）。诚如张广保先生于《唐宋内丹道教》一书中所说：老子认为水、山谷、婴儿的存在类似于道的存在状态，因此他主张修道者应仿效此三物的存在性格。居于这种考虑，他提出专气致柔、守雌不争等修道方术。他的这些主张究其初衷本不是为养生而设，然却自有健身、延年之效。

张广保先生的观点完全符合历代祖师的教导。郝大通祖师就曾明白指出：大道以见性为体，以养命为用。此语可谓道尽天机。许多人见不及此，或以有形之肉体不可合于无形之道体，或以肉体不死为虚幻，故视道教为谬说，真可谓孤陋寡闻，厚污道门了。

此外，《太上玄门晚坛功课仙经》云：道以无心度有情，一切方便是修真。若归圣智圆通地，便是升天得道人。又《步虚辞》曰：太极分高厚，清轻上属天。人能修至道，身乃作真仙。这些耳熟能详的经文都是道教以“得道者”为“仙”的明证。

实际上，道教所追求的果位，也不是只有仙一种，而是有有圣、真、仙三个等次，这三个等次与玉清圣境、上清真境、太清仙境相对应，有高下之别。——大体来说，仙表示修道者达到了自我超越，而真表明修道者不仅达到了自我超越，并能度化众生，圣果则指修道者在自我超越和济世度人上达成圆满。其中仙又分多等，丹道中鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙，仅属仙中常见五等而已。（道教三乘果位的说法，在教内各种科仪文本和经典中都有提及，然而似乎未引起重视。学术界有李作勋博士的《隋唐道教心性论研究》曾对此做出梳理，可资参考。）

概括而言，道门既以仙指称得道之士，“仙”是修道者的果位，是福德圆满、人格超越的指称，得道成仙与所谓神通广大、肉身不死之“神仙”判然有别。这实为道教的基本常识。

潘先生《论仙与道》文末言：“乃去仙而仅论道，宜自明清以来，道教日趋式微。”这个说法倒是有点不合事实。与其看法相反，近一百多年以来道教乃是去道而仅论仙，遂使道教丧失其价值关怀与对真理之追问，而堕落为技术传承。如将道教的性命修炼之道简单化、庸俗化为养生，再如陈撄宁先生提倡的仙学，试图从技术层面（修炼气功、外丹服食等）论证肉身不死，而非得道超越，对道教的发展也造成了一些消极影响。——陈先生在特定的历史时期试图以“仙学”之名为道教寻求现代调整之路，这是令人肃然起敬的。但我们也不得不承认他的努力并未成功。而其仙学主张剥离道教信仰和超越追求，反而导致道教修炼之道转为形体养生，使得宗教的超越性、神圣性受到伤害。相信教内诸大德君子早已明了这一点。

当前谈论道教，唯论气功、方术、养生之类的技术问题，乃至以气功名丹道，认为道在养生等，不能不说是试图发挥道教的优势以期待能振衰起弊。但还须注意到，技术可以为宗教所用，但技术无法成为宗教信仰。（好比世界上不会有人因为医生会治病，就信奉医生教。也不会有人因为风水算卦准，就信奉风水教、算卦教。医术、风水、算卦这些也成不了宗教。）在道教，就是应当以道统术、以术为修道、弘道服务。因为宗教归根到底需要解决人类的精神需求，回答人的价值困惑，探索人的生死超脱问题。

历史的经验也一再说明，道教的每一次兴盛，都是在回归老庄、回归精神超越的情况下实现的。隋唐如此，金元如此，清初也是如此。因而教界今日实在宜回归《道德经》和历代祖师阐教的根本宗旨，高扬修真证道的核心主题，为振兴道风和净化社会做出努力。

作者行苇

正确的观念远比昂贵的药物和危险的手术更能帮助患者消除疾病。因为有了正确的观念，你就会有正确的决定，就会有正确的行为，就可以预防许多疾病的发生。

一切药物对治病来说都是治标，不是治本，不管是中医还是西医。因为一切的病都是错误的因产生错误的果。错误的因不除，错误的果就不会绝根。与其相信药物，相信检查的数据，不如相信自己的感觉，相信自己所具足的自我调节能力。但这需要在你得道(智慧开了)的前提之下，才能分辨这一切。

人违背了养生法则，虽不一定会立即得病，但一旦形成习惯，就会大大增加得病的机会。这就和交通规则一样，你违背了交通规则，不一定会出事故，但其危险性是显而易见的。

顺应自然是养生的最高境界

那么人如何才能发现自己是否顺其自然了呢？其实这太简单不过了，你有病了，你不舒服了，你不自在了，那你就是违背自然了。要做到顺外面大自然的自然，还要顺自己内在命运的自然，这二者是不可或缺的。

人的大部分生病现象是人体在调节、清理身体垃圾时所表现的现象，是人体自动调节平衡所表现出的状态，所以应该把它们当成正常的生理现象，而不应该去把它当成病因来消灭。

所以当人在生病的时候，一定不要有怨恨心，心里要安定，心定则气顺，气顺则血畅，气顺血畅则百病消。

人生最忌是个乱字，心乱了，对外可以紊事，对内可以打扰血气，使之失正常。凡恼怒恐怖喜忧昏疑，都是乱，为多病短寿的根源，不但养病时不应乱，即平居时亦忌心乱。

人违背了养生法则，虽不一定会立即得病，但一旦形成习惯，就会大大增加得病的机会。这就和交通规则一样，你违背了交通规则，不一定会出事故，但其危险性是显而易见的。

“病机”和“生机”是一对阴阳

“主发谓之机”，主管发射的那个部位就叫机。箭在弦上要发出去，必须拨动这个机。其他任何事情都是这样，都有一个机，只有触动这个机，事情才会发生，不触动这个机，其他的条件再多，也没办法引发事件。

机就是这么一个东西，它是事情发生的最关键因素。它是点，不是面。可是触动这个点，就能带动面。

所以，病机就是疾病发生、发展、变化的最关键因素。也可以讲，病机一开，人的病状就会显现出来，人就进入了“病”的恶性循环当中。

和病机相对的就是“生机”。生机一开，人就会进入康复这个良性循环当中。实际上病机和生机是一个东西的两个方面，是一对阴阳。病机开了，生机就关了，而生机开了，病机也就自然开始关闭了。这个就是辩证法。

医院和法院差不多，动不动就给病人下了死刑判决通知书。而好多情况下，是把不该判死刑的人判了死刑。为什么这么说呢？就以“癌症”为例，癌症现在在人们的心里=死刑。其实如果我们不叫它癌症，那么对于病人来讲，就等于给病人留下了希望，等于留下了生机。

事实上讲，没有治不了的病，只是你的心能不能放下，一切病从心生，一切病从心治。只要你还活着，你就有生机。找到了这个生机，对症而治，你就会康复。

养生有一条很重要，就是不能怕死。怕死者阳气不足，阳气不足的时候死神就会找到你。这就是道家所讲的，修炼人要有英雄的气质。仁、智、勇三者缺一不可。

健康两大要素

人的健康离不开两大要素：

1、足够的气血；

2、畅通的经络（包括血管和排泄垃圾的通道）。

人体中的气血也是一对阴阳，血为阴为体，气为阳为用。血为气之母，气为血之帅。气不足，易得淤积之病，如肿瘤、血栓等；气太过，易得脑出血之类的病。所以，只有气血平衡，人才能健康。

人生以血气流通为主，气滞可以阻血，血阻可以结毒为疖为瘰，为癌为瘤，皆是血气不流通之故。气以顺为主，血以通为畅。百病无不先由气滞，气郁于内，肝先受伤。

挽救之法，在化除得诀。而化除要诀有二：

1、寻其根，其根在心，心空则一切自化。

2、以药石、按摩助其化除，帮助血气之流通。

人在气不足的时候，不能盲目补气，否则会影响身体健康。如果是因为血不足，就需要先补血，因为血为气之母，否则就成了干烧器皿，把内脏烧坏；如果是因为淤滞不通，就可以增加气血，血气同补。这样才能达到补气的作用。

运动有两点禁忌：

1、不能在气血不足的时候运动；

2、不能在污浊的环境中运动。

运动的作用有二：

1、增加气血的运行速度，促进体内的垃圾排出体外；

2、打开皮肤的毛孔，吸收天地精气。

气以行血，血以补气，二而一也。凡人久视则伤血、久卧伤气、久坐伤肉、久立伤骨、久行伤筋，七情六欲之过则伤元气、伤心肾。

多嗔伤肝，多淫伤肾，多食又伤脾胃。

睡时如有思想，不能安着，切勿在枕上转侧思虑，此最耗神。

恢复自身修复系统

午时属心，此时可散步一刻钟，闭目养神，则心气强。

静养法：安坐（卧）在床上，把身心一齐放下，自己浑身如融化，不许用一毫气力，好像没有这个身子相似。呼吸顺其自然，心也不许它用一点力，一起念便是用力了。把心安在脚底板下，此是引火向下，引水向上，自然全身气血顺畅。

环境对人养生的重要性是不言而喻的。这就是为什么人在空气清新的深山老林里，会把痼疾养好的道理。

因为深山老林中的精微物质（负离子）会通过人在放松情况下的深呼吸把它吸收到人体内部，从而滋润孕养五脏六腑，使人重新焕发活力。

还有重要的一点常人并不所知，就是人不仅仅是通过口鼻来呼吸，人身体的每个汗毛孔都是可以呼吸的，而且正是它们吸取着天地的精华。

人在松静的状态下，慢慢深呼吸就能体会到人和天地精微之气的交换：在吸气时，实际除了肺在吸气，整个身体是在把体内的气向外排，即把人的气释放到天地；而肺在呼气时，实际人是在通过全身毛孔吸收天地的精微之气。

记住，我们偶尔拉肚子、打喷嚏、咳嗽、发烧等都是我们自己的身体修复系统在工作，不要一出现这些症状就滥用药物，否则这些药物就会破坏你自身的修复功能，一旦你的修复功能减弱或丧失，那你就把命运交给这些药物了。

只要症状不严重，最好的办法是静养，安心静气让自身的修复系统来完成疾病的修复工作。所以，我们每个人都要慎用药物，让我们自身的修复系统功能恢复起来，这才是真正的健康之道。

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